מומלצים לציבור הדתי
יוסף19/04/2024
פנוי השבת?
חיים19/04/2024
מעוניין לשישי שבת הקרוב זוג 4 ותינוק
צחי17/04/2024
כמה עולה לשבת הגדול זוג +2 ילדים 1 חצי שנה 1 2 שנים כולל ארוחות
משה17/04/2024
אשמח לשמוע פרטים על קורס לימוד סת"ם. תודה רבה!
רונית17/04/2024
שלום, מחפשת לשבת חתן למשפחה גדולה 28.6.24 כולל ארוחות כשרות , חזרו אלי בבקשה
אלישע17/04/2024
מחפש מקום לשבת הגדול הקרובה זוג +4 בגיל4-11
בית עסק: מחלקת הנופש
גליה16/04/2024
מעונינת באירוח לשבת לקבוצה של 50 איש ר0 מבוגרים ו20 ילדים פרשת לך לך 8-9 בנובמבר .כולל שינה ופנסיון מלא בהשגחה מהודרת תודה מראש גליה פולר
בית עסק: מחלקת הנופש
גליה16/04/2024
מעונינת באירוח לשבת 8-9 לנובמבר 50 איש 30 מבוגרים ו20 ילדים
גליה16/04/2024
מעונינת לאירוח בשבת 8-9 בנובמבר 50 איש 30 מבוגרים ו20 ילדים
אופיר16/04/2024
צרויה15/04/2024
האם הוילה פנויה בשבת הקרובה?
לאה15/04/2024
מחפשים מקום ל2 זוגות ו2 ילדים בוגרים לשבת הקרובה
לאה15/04/2024
מחפשים מקום ל2 זוגות ו2 ילדים בוגרים לשבת הקרובה
בית עסק: נוף החאן
לאה15/04/2024
האם יש מקום שבת הקרובהל2 זוגות ו2 ילדים גדולים
בית עסק: שלווה במצפה
צביה14/04/2024
מחפשים לשבת הקרובה - שבת הגדול לזוג וארבעה ילדים. נשמח לתגובה. תודה
תמר14/04/2024
האם יש לכם מקום לשבת הקרובה למשפחה עם 6-7 נפשות?
לימור13/04/2024
שחר12/04/2024
היי מעוניין לברר לגבי כניסה לחופה מתחתן ב21.8.24 בעזרת השם
אושרית12/04/2024
מחפש לסגור דיל לשישי שבת שבוע הבא חיזרו אלי לא בשבת
בית עסק: מחלקת הנופש
יוסף10/04/2024
מתעניין לגבי שבת חתן פרשת במדבר. 7-8.6.2024

שיעורים בספר התניא לפי השיעור היומי פרשת ויגש

ביאורים בספר התניא, ביאורים והעשרת ההתבוננות בספר התניא, ערוכים מכל כתבי כ"ק אדמו"ר מליובאוויטש (בלה"ק) שנה ב' שבוע פרשת ויגש - טבת תשע"ג

תניא לימוד יומי

יום ג (ה טבת)

"שזהו לשון היתר ומותר כלומר שאינו קשור ואסור בידי החיצונים שלא יוכל לחזור ולעלות לה'"

יש להקדים תחלה שרש ענין איסור והיתר, דהנה ענין האיסור הוא שאסור וקשור בידי החיצונים, וההיתר הוא שאינו קשור ואסור בידי החיצונים, כמבואר בארוכה בתניא. אמנם, מזה גופא שאומרים שהיתר הוא מה  שאינו אסור וקשור בידי החיצונים, מובן, שגם ההיתר יש לו שייכות לחיצונים, והוא בגדר זה כו', אלא שאינו אסור וקשור בידיהם, שהרי אם אינו שייך כלל לזה, לא שייך לומר שאינו אסור וקשור כו'. ויובן משרש הענין דאיסור והיתר, דשרש האיסור הוא מג' קליפות הטמאות לגמרי, ושרש ההיתר הוא מקליפת נוגה, כמבואר שם בתניא, והרי ק"נ שייכת לגקה"ט, והיא הממוצע בין עולמות דקדושה ובין גקה"ט. והענין בזה, דהנה כל עניני העולם ובפרט עניני היתר, שופעי בהם תמיד הכח האלקי להוותם, וכל מציאותם הוא רק החיות האלקי, כח הפועל בנפעל, אלא שבקדושה הרי זה בגילוי, שניכר בגילוי שמציאותם הוא החיות אלקי, ובקליפות הרי זה בהעלם, שאין ניכר בהם החיות, והם בפירוד כו'. וכיון שהם ב' קצוות הפכיים, צריך להיות ממוצע ביניהם, והממוצע הוא ק"נ, דבק"נ אינו ניכר החיות האלקי בגילוי, אבל מ"מ אינו בפירוד, ומצד זה הוא ממוצע בין קדושה לגקה"ט. ומזה מובן שגם ההיתר ששרשו מק"נ הוא בגדר שייכות להחיצונים, אלא שאינו אסור וקשור בידיהם כו'.

(סה"מ תשי"ד עמ' רד)

 

"וכמ"ש ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ"

העילוי ד"את רוח הטומאה אעביר מן הארץ" (לאחרי תחה"מ) – שלא יהיה צורך בעבודה ויגיעה שלא לבוא למצב דהיפך הטהרה, מכיון שהענין דהיפך הטהרה לא יהיה בעולם כלל, "אעביר מן הארץ", ובמילא, נשללת האפשרות למצב דהיפך הטהרה.

וי"ל דוגמא לדבר בעבודה דזמן הזה – בנוגע לסכך הסוכה, שצ"ל דבר שאינו ראוי לקבל טומאה, היינו, שאין בו האפשרות לענין דהיפך הטהרה.

(התוועדויות תשמ"ח ח"ב עמ' 550 – 549)

 

"שהיא תשובה מאהבה מעומקא דלבא באהבה רבה וכו'"

הנה אנו רואים שהתיקון על חטא במזיד, תכלית הנפילה, הוא ע"י המדריגה הגבוהה ביותר בנפש, שהיא בחינת הנפש שלמעלה מהתחלקות לגמרי, שהרי התיקון על החטא הוא ע"י עבודת התשובה, שהתשובה ענינה הוא הזזה עצמית, שעי"ז יש הזזה בכל הכחות בשוה.

(סה"מ תשי"ג עמ' מה)

 

"וצמאה נפשו לה' כארץ עיפה וציה להיות כי עד הנה היתה נפשו בארץ ציה וצלמות היא הסטרא אחרא ורחוקה מאור פני ה' בתכלית"

בסדר הקרבת בהמה בגשמיות – היה הצעד הראשון לוודא שהבהמה תהיה תמימה. דרושה היתה בדיקה מוקדמת אם אין בה מום ורק אז "ירצה לקרבן".

הוא הדבר בקרבנות ברוחניות: בעבודת הקרבת ה"בהמה" הרוחנית – צריכה להיות עובר להקרבת הנפש הבהמית להוי' – השתדלות שהבהמה – הנפש הבהמית – תהיה שלמה  ולא יהיה בה מום.

לפיכך תחלת העבודה – בדיקה: על האדם לבדוק בכל פינות נפשו, ב"מוחין" (שכל), ב"מדות" (רגש), ובפרט ב"לבושים", מחשבה דבור ומעשה, כדי למצוא את הפרטים שאינם ראויים ולתקנם.

ולמען תהא הבדיקה "אדעתא דנפשיה", לא בדרך "מצות אנשים מלומדה", עליו לדעת כי הדבר נוגע לחיי נפשו ממש. אז תהא הבדיקה כראוי, וגם התיקונים הדרושים יבוצעו בפועל, שהרי יודע הוא כי הדבר נוגע לחיי נפשו.

כאשר יעסוק האדם בעבודת הבדיקה ויתבונן "אדעתא דנפשיה" במעמדו ומצבו – יתברר לו כי אף אם אמנם אין הוא ברגע זה בעל עבירה, הרי "וחטאתי נגדי תמיד": החטאים שעבר במשך ימי חלדו (משחר נעוריו) ובכללם גם אלו שעבר לפני היותו לבר – מצוה – נשארו עדיין, שכן לא תיקנם לגמרי.

הוכחה לכך שלא תיקן עדיין חטאיו ושלא שב בתשובה שלמה וראויה: לו היתה תשובתו כפי הנדרש – היתה "עבודתו" גדולה עתה יותר, שכן העובדה שקודם לכן היה שרוי "בארץ ציה וצלמות" היתה צריכה לעורר בקרבו תשוקה גדולה ואהבה לאלקות, אהבה רבה עד כדי "זדונותיו נעשו לו כזכיות", ואילו הוא יודע הרי שאין הדבר כן לדידו.

אדרבה: בשעה שהוא מתבונן במצבו כפי שהוא באמת, מבלי שירצה להקל על עצמו, ומבלי שירצה לרמות את עצמו – הריהו חש כי הוא נתון במצב הפוך, ולא זו בלבד שלא "נעשו כזכיות", אלא אף נותרה העבירה, ולפיכך נמשך הוא לעבירה, עבירה גוררת עבירה. רואה הוא, איפוא, כי לא עשה עדיין תשובה במדה הדרושה.

כלומר: המצב של "וחטאתי נגדי תמיד" לדידו אינו רק מבחינה זו שבמעמדו העכשוי אין די בתשובה הקודמת שלו וזקוק הוא לתשובה נעלית ממנה, אלא גם מבחינה זו שלא תיקן כלל את עניניו, וכי מהוים הם מסך מבדיל בינו לבין אביו שבשמים, המפסיק ומונע את עבודת ה'.

(לקו"ש ח"א (בלה"ק) עמ' 187 - 186)

 

 

יום ד (ו טבת)

"אף שחמור מהן וגדול עונו בבחינת הגדלות ורבוי הטומאה והקליפות שמוליד ומרבה במאד מאד בהוצאת זרע לבטלה"

לגבי מלחמת עמלק בראשית התקופה הראשונה, נאמר: "אשר קרך". ה"מדרש" מפרש את הביטוי במובן של "קרירות", מלחמתו של עמלק התבטאה רק בהחדרת קור רוחני ואדישות.

בני ישראל היו אז בדרכם לקבלת התורה, רצונם היה להקדים את הכרזת "נעשה" לפני "נשמע". הם מוכנים לקיים את אשר יידרשו, בין אם יבינו את הצורך בכך ובין אם לא יבינו.

בא עמלק ומבקש לצנן את ההתלהבות. הוא טוען: "אין לי, חלילה, כוונה להפריע למתן תורה, הרי גם אני מגזע אברהם ויצחק, אלא שלדעתי מיותרת ההתלהבות הפזיזה והיציאה מן הכלים. איך אתה רוצה לקבל עליך עול של חוקים שאינך מכיר אותם ? הרי משכיל אתה, פקח אתה, שהרי הנך עומד לקבל תורה שהיא "חכמתכם ובינתכם לעיני כל העמים", ואין נאה לפקח התנהגות משולהבת ופזיזה של יציאה מן הכלים ואי התחשבות בגדרים והגבלות, התחייבות של "נעשה" מבלי דעת במה המדובר, ואף בלי להבין אחר כך את טעם המצוות".

עמלק טוען כך כי אין הוא מצאצאי יעקב אבינו. יעקב היה "איש תם יושב אהלים". עמלק מסכים להתנהגות של "יושב אהלים", ישיבה בבתי כנסת ומדרש והתעסקות בתורה, שכן הוא נצר לאברהם ויצחק, אך אין הוא יכול להרשות התנהגות של "איש תם", תמימות, קיום המצוות מבלי להבין את נמוקיהם, הקדמת "נעשה" ל"נשמע".

לדעתו של עמלק יש תחלה להכיר יפה את המשימה המוטלת, להתעמק בנכונותה, ואחר כך לבחון אם אמנם האדם מסוגל לקיים אותה, ורק במדה שהשכל והאפשרות הנוחה מרשים – לקיים את המצוות. "נשמע" קודם ל"נעשה", גם עשו התנהג כן: הוא היה איש יודע ציד.

לפי דבריו של עמלק אין מה לחשוש מהתנהגות זו, שהרי התורה היא ענין של חכמה ושכל, והקדמת ה"נשמע" לא תפגע בקיום ה"נעשה" משום שהשכל יחייב את קיום המצוות...

באה מצות מלחמת עמלק ומחייתו ומזהירה: התנהגות של "אשר קרך" – קרירות – מביאה, חלילה, לקיום הפירוש האחר בביטוי זה: קרי, החיים והכחות שניתנו מן השמים לשם קיום מטרות נעלות של "כיבוש" הארץ והפיכת העולם לדירה לקב"ה – נרתמים לשרות הגדלת כחות הטומאה והקליפות, רחמנא ליצלן. זו היא תוצאה טבעית של הקרירות. מי שהוא מתימר להיות "יודע ציד" – הופך בסופו של דבר ל"איש שדה" – בורח מאהלי התורה שבכתב ושבעל פה.

חובה להתנהג בדרכו של "יעקב איש תם" דרך התמימות היא הדרך הישרה שעליה נאמר "ותומת ישרים תנחם", כפי שנדרש בגמרא, ועל החושבים להקדים את ה"נשמע" ומתנגדים להתנהגות נלהבת – נאמר: "וסלף בוגדים תשדם".

(לקו"ש ח"א (בלה"ק) עמ' 190 – 189)

 

 

יום ו (ח טבת)

 

"אין כף הקלע [לבדו] מועיל לטהר ולהעביר טומאתו מהנפש רק צריכה לירד לגיהנם"

כשפוגשים יהודי בפעם הראשונה ומתחילים לדבר עמו ע"ד העונשים שיקבל לאחרי מאה ועשרים שנה – הרי, במקרה הטוב ביותר, שפגש אדם "עדין", יאמר לו "א גוטן טאָג"... וימשיך לדרכו.

ואם פגש אדם שאינו כל כך "עדין" – יטיח לעומתו ויאמר לו: מי שמך... מי אתה בכלל לומר לי מה לעשות, חיים אנו במדינה דמוקרטית שכל אחד מתנהג כרצונו. ומי אתה להתערב באורח החיים שלי ?!

ונמצא שלא זו בלבד שלא פעל מאומה, הרי אדרבה – גרם לפלוני לבזותו ! ואפילו אם לא איכפת לו בזיון זה – אף שצריכים לחפש אדם כזה שלא איכפת לו – אין זה מקטין את חומר האיסור דבזיון חברו, ובמילא, יש להשתדל שלא לגרום לפלוני שיכשל בזה.

(התוועדויות תשמ"ח ח"ג 293)

¯

אף שענין היראה הוא באופן של ביטול יותר מאהבה, מ"מ, אפשר שגם היראה תהיה מצד מציאותו, היינו, לא יראת חטא שירא מהחטא עצמו, אלא יראת העונש, שזהו מה שנוגע למציאותו, ואז אפשר שאח"כ תהיה יראה זרה, שהו"ע של רע.

(סה"מ תשי"ג עמ' קעח)

 

"חכמת האומות עובדי גלולים"

ועז"נ שפתי חכמים יזרו דעת ולב כסילים לא כן, ואיתא במדרש שפתי חכמים כו' אלו ישראל כו', ולב כסילים לא כן אלו המינין שאומרים אבטומטוס הוא העולם כו', אמר הקב"ה לרשעים אני בראתי את העולם בויהי כן, ואתם אומרים לא כן וכו', היינו שהם מפרידים את העולם כו'. והענין בזה, דכסילים הו"ע החכמה דלעו"ז, שהרי גם בלעו"ז יש חכמה, וזהו"ע שהיונים טמאו כל השמנים, שגם בלעו"ז יש שמן, שהוא בחינת החכמה, אלא שבלעו"ז נקרא בשם סכלות, כדאיתא בזהר ע"פ וראיתי שיש יתרון לחכמה מן הסכלות, שסכלות הוא חכמה דלעו"ז, וזהו שהיצה"ר נקרא בשם מלך זקן וכסיל. ומצד החכמה דלעו"ז נעשה ענין הפירוד, דהנה, ההפרש בין חכמה דקדושה לחכמה דלעו"ז הוא, שחכמה דקדושה פועלת ביטול, וחכמה דלעו"ז פועלת ישות ופירוד. דהנה, חכמה דקדושה מבארת ענין ההתהוות יש מאין, ושגם לאחר שנתהווה צ"ל תמיד האין בהיש להוותו ולהחיותו, כיון שכל מציאות היש הוא האין האלקי, ולכן פועלת החכמה דקדושה ענין הביטול, ולא רק במוחין אלא גם במדות, והיינו, דעם היות המדות יש ומורגש, כידוע ההפרש בין מוחין ומדות, שמוחין הם בתנועה של ביטול, שמבטל את עצמו ומתמסר (ער טראָגט זיך צו) להבין את הענין, משא"כ מדות הם בתנועה של ישות והרגשה, מ"מ, פועלת חכמה דקדושה ענין הביטול גם בהמדות, משא"כ חכמה דלעו"ז עוסקת בהיש לאחר שנתהווה, היינו שמבארת פרטי עניני היש, וכיון שכל עסקה הוא בהיש, לכן היא פועלת ישות לא רק בהמדות אלא גם במוחין, והיינו דלבד זאת שהמדות מצד עצמם הם בתנועה של ישות, הנה החכמה דלעו"ז מוספת בהם ישות, והיינו שהמדות הן מדות רעות וכו'. וזהו הטעם שכמה חכמים גדולים מחכמי אוה"ע היו מושחתים במדות רעות במדה הכי גדולה, ולא הועילה להם חכמתם כלל, דטעם הדבר הוא לפי דחכמה דלעו"ז פועלת ומוספת ישות. ולהיות שחכמה דלעו"ז פועלת ישות ופירוד, הנה עז"נ ולב כסילים לא כן, דמצד חכמה דלעו"ז (כסילים) בא למצב כזה שאומר אבטומטוס הוא העולם ח"ו, משא"כ חכמה דקדושה שמבארת איך שכל מציאות היש הוא האין האלקי כנ"ל, הרי היא פועלת ביטול ואחדות. וזהו שפתי חכמים יזרו דעת, יזרו פרש"י יכתירו, היינו לשון נזר ועטרה, דכתר הוא מקיף, ובנפש הוא כח האמונה, שהיא בחינת כתר שבנפש, והיינו, שגם כאשר אינו מבין בשכלו צ"ל אצלו ענין האמונה, והעדר ההבנה בשכל אינו צריך לפעול חלישות כלל בענין האמונה, כמובן גם ע"פ שכל, שהרי לית מחשבה תפיסא ביה, דקאי אפילו על מחשבה עילאה, מחשבה הקדומה דא"ק, כדאיתא בזהר מחשבה ויובלא לא אתפרש לעלמין, דמחשבה הוא חכמה, וקאי על חכמה עילאה, היינו מחשבה הקדומה דא"ק, וכיון שגם מחשבה הקדומה דא"ק לא תפיסא בי', הרי לא יפלא כלל שהוא בשכלו האנושי אינו יכול להבין. וזהו שמתתיהו ובניו עמדו באמונתו של הקב"ה, היינו, חיזוק האמונה בו ית', ועי"ז כבשו את אנטיוכוס העובד לחמה כו', כמשנת"ל שהעצה לענין ההשתחוואה ברוחניות שהו"ע הפירוד שמפרידים את העולם הוא ע"י החיזוק באמונה דוקא.

(סה"מ תשי"ד עמ' ע, עא)

 

"אלא א"כ עושה אותן קרדום לחתוך בהן דהיינו כדי להתפרנס מהן בריוח לעבוד ה'"

ועד"ז כשנגזר בנוגע לבני ח"ו – יכול להחליף זה עי"ז שימית את בניו על דברי תורה. ובלשון הכתוב בפרשת ברכה: "את בניו לא ידע" – שבנוגע לעניני התומ"צ ה"ה מתנהג כמו ש"את בניו לא ידע", לשלחם לישיבה, אע"פ שיתכן שלפעמים יחסר להם בצרכיהם הגשמיים ("אפשר וועט אַמאָל פעלן אָנבייסן) וכיו"ב.

ולהוסיף, שהנהגה זו צריכה להיות בכללות החינוך ע"פ תורה – שלא לחשוב אודות עניני תכלית, אלא לשלוח את הבנים לישיבה שבה לומדים תורה כל היום,

- ולא כמו אלה שחושבים אודות תכלית בניהם, ומעדיפים לשלוח את בניהם ל"קאַלעדזש", ולא לישיבה, ולכל היותר ישלחוהו לישיבה מודרנית, ולא לישיבה "בטלנית" שאין להם אפילו "היי-סקול" משלהם, ולא עוד אלא שגם מעט שנותנים ללימודי חול, גונבים ממנו ללימוד הגמרא, לישיבה כזו בודאי לא ישלחוהו, כדי שלא ישאר "אַ קאַליקער" לכל ימיו... –

ולסמוך על הקב"ה שבורא ומנהיג את העולם ע"י התורה דוקא, כמאמר "אסתכל באורייתא (לא בלימודי אנגלית...) וברא עלמא", כך, שקיום העולם יכול להיות גם ללא לימוד אנגלית, ובמילא, יכול וצריך ללמוד תורה בלי לחשוב אודות עניני תכלית, ובודאי שהקב"ה ימלא כל צרכיו כו'.

(התוועדיות תשי"א ח"א עמ' 43)

 

 

יום שב"ק (ט טבת)

 

 

"והנה מקום משכן נפש הבהמית שמקליפת נוגה בכל איש ישראל הוא בלב בחלל שמאלי שהוא מלא דם"

מיהו הגבור האמיתי, מתי יודעים שיש לו התרחבות אמיתית בשכל (בינה) – כאשר יש אצלו ההתגברות דשכל, מוח שליט על הלב, ו"כובש את יצרו", שיצר האדם הוא בלבו, ובכדי לכבוש אותו, צריך לדרגא יותר נעלית, מוחין, ובזה גופא – התרחבות המוחין בבינה, ששליט על הלב, ועל ידי הלב – שלבא פליג לכולא שייפין – כובש את העיר קטנה זה הגוף, כבפסוק שבהמשך המשנה "טוב ארך אפים מגבור ומושל ברוחו מלוכד עיר".

(התוועדויות תשמ"ח ח"ג עמ' 332)

 

"אך מקום משכן נפש האלהית הוא במוחין שבראש ומשם מתפשטת לכל האברים וגם בלב בחלל הימני שאין בו דם"

פעולתו של יעקב ב"ויקח מאבני המקום וישם למראשותיו" היתה עבודה רוחנית – הוא המשיך וגילה במציאותו הגשמית את אור הנשמה בתוקף גדול, שזהו ענין האבנים (תוקף). וכאשר מתגלית במציאות הגשמית מציאותה האמיתית (הנשמה), אזי אין להעלם והסתר של הגשמיות שום תפיסת מקום, ממילא לא יכולות חיות רעות להזיק ליעקב.

והיות ש"מקום משכן נפש האלקית הוא במוחין שבראש, ומשם מתפשטת לכל האיברים" – לכן עיקר גילוי תוקף הנשמה והרוחניות – "אבנים" – דוקא ב"מוחין שבראש", "מראשותיו".

וזהו שרש"י ממשיך – "התחילו מריבות זו את זו זאת אומרת עלי יניח צדיק ראשו וזאת אומרת עלי יניח":

המריבה היתה (כפי שמסבירים המפרשים) בין האבנים שבמרזב, אשר היו "סביב ראשו", עם האבנים שבמזחילה, שהיו סביב גופו. ותוכן המריבה היה – "עלי יניח צדיק את ראשו כו' ". כלומר, שתוקף (ענין האבנים) גילוי הקדושה בחלק הגוף של יעקב יהיה כמו תוקף (אבנים) הגילוי בחלק הראש של יעקב, "מקום משכן נפש האלקית".

"מיד עשאן הקב"ה אבן אחת" – גילוי תוקף הקדושה (אבנים) נעשה שווה בחלק הראש של יעקב כמו בחלק הגוף של יעקב, תכלית ושלימות החיבור וההתאחדות של "מעלה" ו"מטה" בתור "אבן אחת", על – ידי גילוי העצמות, שאז היה "וישכב במקום ההוא", השתוות הראש והרגל, [ופשיטא שאז אין נתינת מקום כלל להיזק החיות, ואדרבא].

ומכיון שגילוי העצמות נעשה דוקא על-ידי ה(ירידה ל)"מטה" [כיון שגילוי אלקות ב"מעלה" הרי הוא גם מצד בחינת הגילויים, ודוקא ה"מטה" – היות שגדרו הוא "העלם" – מעורר המשכת וגילוי העצמות שאינו מוגדר בגדרים של העלם וגילוי], לכן נפעל תוקף הקדושה האמיתי (גילוי העצמות) על-ידי אבנים, בחינת "דומם", וזה נעשה אחר כך "מצבה" – "והאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלקים, בית ודירה לו ית' לעצמותו.

(דבר מלכות פרשת ויצא אות י')

 

"והיא אהבת ה' כרשפי שלהבת מתלהבת בלב משכילים המבינים ומתבוננים בדעתם אשר במוחם בדברים המעוררים את האהבה"

ומזה מובן גם בנוגע לעבודת האדם בענין האהבה, שההכנה והכלי להמשכת וגילוי האור שלמעלה מאצילות, הוא דוקא ע"י האהבה כרשפי אש, שהיא בדרך העלאה מלמטה למעלה, ברצון ותשוקה גדולה ביותר, באופן שיוצא לגמרי ממדידות והגבלות, שזהו"ע תוקף האהבה (שהיא למעלה מהאהבה הנמשכת כמים), שעל שם זה הוא התואר והמעלה דידיד. וזהו גם הרמז במ"ש (בענין העבודה שעל ידה נמשך גילוי האור שלמעלה מאצילות) והיה תמים, והיה דייקא, שתיבת והיה יש בה ד' האותיות דשם הוי', אלא שהאותיות ו"ה הם לפני האותיות י"ה. וע"ד המבואר בפירוש מאמר רז"ל אין והיה אלא לשון שמחה, שזהו מצד העילוי שבהקדמת האותיות ו"ה לפני האותיות י"ה. והענין בזה, דהנה מבואר בתניא בענין ד' אותיות שם הוי', שאותיות י"ה קאי על חכמה ובינה, שהו"ע העבודה שמצד השכל, בהבנה והשגה והתבוננות כו', ואותיות ו"ה קאי על העבודה בפועל בלימוד התורה (אות וא"ו) ובקיום המצוות (אות ה"א). וזהו שעתה הסדר הוא שתחילה צריך להיות ענין ההבנה וההשגה (י"ה), ואח"כ באים ללימוד התורה וקיום המצוות (ו"ה), אמנם לעתיד לבוא תתגלה מעלת המעשה לגבי ההבנה וההשגה, מעשה גדול, וזהו שו"ה קודם לי"ה, והיינו, שהעבודה היא באופן של יציאה מהמדידות וההגבלות דשכל, שהו"ע התמימות (והיה תמים), ומצד זה נעשה ענין השמחה (אין והיה אלא לשון שמחה), כיון שעי"ז מגיעים גם לדרגא שלמעלה מעולם האצילות ששם הסדר הוא שו"ה קודם לי"ה.

(סה"מ תשי"ד עמ' קצח קצט)

 

בסייעתא דשמיא יצא לאור

ספר "ביאורים בספר התניא"

כרך א – ליקוטי אמרים (900 עמ')

הכולל ביאורים והעשרת ההתבוננות בספר התניא

ערוכים מכתבי כ"ק אדמו"ר מליובאוויטש

להזמנות: 0527155039

 

לקבלת העלון ישירות לדוא"ל: A770@012.net.il

הוספת המלצה
אין לשלוח תגובות המפרות את תנאי השימוש, לרבות דברי הסתה, דיבה ולשון הרע.
שם מלא:*
נושא:*
תוכן התגובה:
מאמרים נוספים שעשויים לעניין אותך:
כל הזכויות שמורות © דתי פייג'
מיזם גרופ בניית אתרים עם קידום אתרים